当人类进入了21世纪的今天，各种机遇和挑战并存。如何解决人类社会共同面对的健康、发展及至生存挑战？历史学家汤因比曾经公开而大胆地预言：未来最有资格和最有可能为人类社会开创新文明的是中国，中国文明将一统世界。世界的未来在中国，人类的出路在于中国文明。无独有偶，1988年在巴黎召开的“面向21世纪”第一届诺贝尔奖获得者国际大会上，75位诺贝尔奖得主围绕着“21世纪的挑战和希望”议题展开讨论，得出的重要结论之一是：人类要生存下去，就必须汲取25个世纪之前的儒家先贤之智慧。看来，古今中外对人类的预言，有着基本共识。
中国传统文化•成圣文化
中国传统文化看来功莫大焉，那么，什么是中国传统文化？
中国传统文化里，“中”为正，中正为德，“中庸之道”即是“德道”，“中国”是指以德为核心，没有疆界和分别，而不单纯是一个国度的名字。“传统”是说中国传统文化所“传承”的思想，是来自于全人类思想、文化汇聚之源泉，统一之本源，也就是说，中国传统文化是本源文化，是天人合一的文化。中国传统文化以文载道、传道，最终的归属是引领人心合于道、归于光明本源，因为中国传统文化中蕴含的华夏文明是本源的文明，故能亘古不变，所以，世界四大文明，只剩下华夏文明从未中断，绵延数千年。
孔子自知中国传统文化的精髓在于“以文载道、传道”，故孔子一生阐述六经，不为读经，只为明道。
中国传统文化圣人之道隐含于经典文字，就如同三维立体画一样，怎么能看出画中画？那就是看像不着像，视而不见像，眼睛视像而盲的时候，入心而得像。阅读经典如同此理，肉眼所见皆是执迷的后天人心，唯有打破人心的迷雾，才能以本心得见，即是“悟”，所见才是道。所以，看见经典又不见经典，不为读经典，只为透过经典文字感悟其中之道。如同观梨而不食，又怎能真正知道梨的味道？如果这样学习中国传统文化，那么由于心境不达，则悟道真，可能失之毫厘，差以千里。
学习中国传统文化，关键在于当下心定本源，即正心、德心，方能明经中之道。拥有正心，即是德，有德自有道，道因德而生，这就是体道悟道，这就是德、心的力量。在始终如一的正心之下，身体的潜能就会不断地得到开发。从细胞振动频率的提升、身体经络的打通、乃至身体各项退化的功能，都会得到修复而重新激活，各个意识的会越来越强，感觉会越来越通透，精气神的频率越来越，直至达到身体心灵合一，即“天人合一成圣贤”。在这个过程中，高频正心会逐步融化人心知见，比如会激活人体内的松果体，会打开人类固有但退化了的“多维空间之眼”（又叫“第三只眼”、“天眼”），能看见三维以外的无形物质和能量，能听见超频率的声音等等，此即智慧。
这一切发生是为什么呢？《礼记•礼运》记载：夫人者，具天地之德，阴阳之交，鬼神之会，五行之秀气也……故人者，天地之心也。这揭示了，因道德滑坡使得圣落为凡，如果正心修身，则助人超凡入圣。
中国传统文化是引领人们超凡入圣。那么，何为圣人？毛泽东在1917年8月23日致恩师黎锦熙信中说：圣人，既得大本者也；贤人，略得大本者也；愚人，不得大本者也。
据《吕氏春秋•重言篇》记载：“圣人听于无声，视于无形……老聃是也。”《列子•仲尼篇》云：“有亢桑子者， 得聃之道，能以耳视而目听”。《史记•扁鹊列传》中记录着神医扁鹊具有“视人五脏颜色”的能力，他具有天眼，能透视人体，然后配合自己的医学知识，帮人“看”病。
老子在《道德经》中描述了这个境界：“不出户，知天下；不窥牖，见天道。其出弥远，其知弥少。是以圣人不行而知，不见而名，不为而成。”
由此可见，圣人即是真正的天人合一者。对于圣人而言，神者为心，心到即到，而心神原本皆通，所谓神通，只不过是心之本体的状态。圣人就是尽去人心，回归先天本心的真人。中国传统文化，就是引领人回归本我的文化。
王阳明说：圣人之心如明镜，无物不照，应变无穷。知行本合一，有本体之知，所行必是道。这就是中国传统文化所蕴含的独一无二的智慧。所以，国家领导人一再提倡要全民挖掘、弘扬中国传统文化，提出“中国传统文化是中国文明的宝库，中医是打开这个宝库的金钥匙”。
什么是中医？其实“中医”和“中国传统文化”如同手心和手背，是同心同体，都是以中正、德为核心，中医其实就是德医，有德心才能为医。故《大医精诚》讲医德曰：凡大医治病，必当安神定志，无欲无求，先发大慈恻隐之心，誓愿普救寒灵之苦……在中国传统文化中，“大”即是“圣”，圣必是医，医者必是圣心。
中国传统文化的最高境界是可救国、治世的“圣人”，也是可医天医人的“圣医”，故古语云：不为良相即为良医。这就是为什么古今中外皆预言：只有中国传统文化可以救世，只有中国传统文化可以解决人类健康危机。
揭示生命实相，祛病保健有“道”
“疾病”其实是一种生命现象，所以要研究疾病绝对不能背离“生命体”。研究中医就要从研究生命体的实相开始。《葛洪•抱朴子》载曰：人无贤愚，皆知己身之有魂魄，魂魄分去则人病，尽去则人死。《内视经》曰：“动而营身，谓之魂，静而镇形，谓之魄”《皇帝内经.灵枢.天年》岐伯曰：“以母为基，以父为楯，失神者死，得神者生。”“气血已和，荣卫已通，五脏已成。神气舍心，魂魄毕具，乃成为人。”《皇帝内经.素问.本病论》：“人气不足……人神失守，神光不聚，邪鬼干人，致有夭亡”。
《葛洪•抱朴子》曰：故不见鬼神，不见仙人，不可谓世间无仙人也。人无贤愚，皆知己身之有魂魄，魂魄分去则人病，尽去则人死。故分去则术家有拘录之法，尽去则礼典有招呼之义，此之为物至近者也。然与人俱生，至乎终身，莫或有自闻见之者也。岂可遂以不闻见之，又云无之乎？
西汉《淮南鸿烈》对人生命体的构成进行了如下描述：形者，生之舍也。气者，生之充也。神者，生之制也。单纯的物质肉身即是形，是生命的房子。什么是房子？是由钢筋水泥等组成的“构造体”。你想过吗？“气者，人之根本也”（《难经•八难》）。“人之生死，全赖乎气。气聚则生，气壮则康，气衰则弱，气散则死”（《医权初编》）。由此看来，健康与疾病由气决定。
气为生之“充”是指生命的存在是通过气来运行的，人体从细胞振动到器官、系统的各种机能，都是通过气的运行来带动实现的，比如血液的循环、心脏的跳动、肠胃的蠕动等等。而气本身是没有生命的，它又是如何运行的呢？那就是“神”为生之制即主宰。这里的“神”即是灵、即是心，由后天的显意识、先天的潜意识组成。所以，心灵是生命体真正的主宰。生命体所体现的阴阳虚盛，能量频率的高低，肉体是否健康，都是“神”造成的，一切都是心的结果。换句话说，眼见为实的肉体之病却为“假象”，只是病象的投影，而真正的“病”却在多维不可见的心上。对此，科学巨匠爱因斯坦有一段名言：世界上根本不存在物质这个东西，一切物质的本质都是能量。是源于一股令量子保持不停地振动和维持紧密一体的力量，我们必须认定，这股力量的背后是意识和心智。也就是说，心识是一切物质的基础。
中国传统文化《大学》也说：物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣。
看来，要研究生命健康必须抓住“根本”，生命的根本即是神，即是心。神决定着人体的疾病与健康，也是心性的体现。
还有的中医用敷药来调节阴阳，阴阳之气乃事生命之气，因心神而生，还哪来的气呢？这个气又是哪来的！想想生活中有多少人因一场大病、一场车祸、突如其来的打击之后，性格大变，变成了另外一个人啊？
所以，为中国传统文化“正名”刻不容缓。中国自古讲“精气神”，怎么能把“心神”给扔了呢？那还是神州吗？那还是神龙族吗？没有“神”如何觉醒？如何崛起啊？
首都医科大学2004年12月第6期文刊【摘要】中指出：“高等中医药院校规划教材中缺乏的内容，自20世纪70年代以来，因涉嫌唯心论，从教材中彻底删除，至今未能恢复，值得认真发掘整理。”
当下正热的现代量子物理科学也证实，宇宙是多维的，精气神就是人体小宇宙的多维构造，它们有着共同的组成：物质（精）、能量（气）、信息（神）。把生命体比喻成生命之树，当树根能深深扎根于泥土，与大地一体，有源源不断的水分、能量，必然枝繁叶茂、硕果累累，还能引来蝶鸟朝之，带来一个繁花似锦的美妙世界。
所以，心神宁则天地清，心是健康、生命、乃至命运的根本，这也是中国传统文化的根本：一切从正心开始。
中国传统文化 重在精髓解读
一个“儒”字，正是中国传统文化的核心体现，拆解之即：一切皆为人之所需。
中国传统文化要从源头说起，首先是从无文无字的“神传文化”阶段开始，随着人类的先天本能退化成为潜能，出现了图腾、图文文化，再到繁体文字文化，直到演变成现在的简体文字，无论如何，所有的有形有相的经典文字，是为了满足人们交流需要。其存在的意义，就是以文载道、传道。文是有形，但道无形，唯心可得。所以孔子一生教化弟子：不为读经，只为明道。《德道经》也说“道，可道，非常道”，唯本源有道，才是真道，唯天人合一才能知道、得道、成道。
所以中国传统文化讲“正心”、修身、齐家、治国、平天下，正心是根是本。正心即是德心，有德必有道，德道本合一。德为道之心，道为德之行，德升道长即能天人合一、成圣，可为良相、良医，济世救人，积德行善，提升能量频率，致良知，回归本源。
“不忘初心”这一说法被国家领导人曾多次提到。中国传统文化之“初心”即是“正心”，有正心才能有正气，从生命健康角度说，“正气存内，邪不可干”，风、寒、湿、邪自不得入，从生命的整体上来说，正气就是正能量，就是风水，就是命运，正即是德。一切生灭皆源于德，有德则生，无德则灭，一切生，一切灭皆是因果，小到红尘人生，大到宇宙生灭。
中国传统文化的核心思想就是正心、修德，德就是一切，此德非凡俗人心所认为的德，此德即大儒陆九渊所说的：宇宙即吾心，吾心即宇宙。这也正是天人合一思想的经典表述。换句话说，有大德必有大道，有了德道，即拥有智慧、拥有最高频率的能量。有了高频能量，就能化解低频能量，从而改变物体的疾、病、害等状态。
话说疾病的形成过程，如同雨雪形成的过程。首先是在虚空中汇聚了低频意识，产生低频能量，产生阴阳、正负电的摩擦和撞击，低频能量不断汇聚，频率越来越慢，越来越沉重、下坠，不断遇冷空气，从无形的意识、到气、到可见的雨雪、冰雹等等。一切疾病都源于心，可以说一切疾病都是心病。当人心长期处于低频情绪中，比如生气、怨恨、委屈、愤怒、悲伤、痛苦等，这些低频意识产生低频能量，长期汇聚就会凝结，造成越来越低频、沉重、郁结，轻者堵塞经络，影响脏器功能，造成亚健康，重者使身体机能受损，不能正常运行，恶性循环，出现能量超低频，就会有物质化的显现，就形成了医院仪器能检测出来的“实病”了。
从中不难看出，心识是疾病形成的根源，这也就是中国传统文化中为什么是正心、修身，因为有了中正之心，即有正气，心通则百脉皆通，身体机能运行畅通无阻，整个机体乃至每一个细胞都充满能量，在正心覆盖下的高频能量场里，提升了生命本身的运行机制，自然实现了修身，获得了健康，这是生命的自动机制。所以，有正心，方能齐家、治国、乃至天下太平。
今天，我们常说“人类命运共同体”，就是告诉我们，人类共用一个地球，地球是我们唯一的共同家园。这在呼唤每个“地球人”，应该从我做起，抛开国界、种族的分别，同心同德，回归“中正”之本心。好在我们中国人，首先觉醒了！毫无疑问，这与我们沐浴正统的中华文化休戚相关！
读懂中国传统文化你就会发现，真正的中国传统“中医”非医，其不重医术、不用医药，是谓上医、圣医。大道至简，无非那就是抓住根本，正如阳明心学所讲的“直指人心见真性”。去除人心的低频意识的最好方法，就是回归本心、初心，有德即有道，心通百脉皆通，正气存内邪不可干，自立、立他、德行天下，这就是大学之道、中庸之道。“圣人之道悟性自足”，人人都可以做到，人人皆可成圣贤，这就是中国传统文化真正的魅力所在。
清代石成金《传家宝》曰:夫心者，万法之宗，一身之主，生死之本，善恶之源。与天地可通，为神明主宰，病健之所系也。盖一念萌动于中，六识流转于外，不趋于善，则五内颠倒，大病缠身矣。若一真澄湛，则万祸消除。
中国传统文化作为中华文明的宝库，中医又作为这座宝库的钥匙。大体揭示了一个道理，即：医道同源，皆来自于本源，中国传统文化讲的就是德道。既然传统文化强调“天地与我并生”你，那么，我们人人都应该从“正己心”开始，都应该努力践行中国的传统文化。当我们既可成圣贤又可为良医，必定促进中国传统文化造福世界，未来总会有一天，人类在中国传统文化的引领下，能够同心同德，共繁荣、同发展，此即“天下大同、和平盛世”。（唐巍 韩同瑞）
原载《人民日报•海外版》
