《黄帝内经》曰：“天有十日，日六竟而周甲，甲六复而终岁。”古人认为太阳自转一周为十天（为一循环），六个十天一周甲，六个周甲一岁终，即360天为一岁，正好对应天圆360度。在古代“干”指人类通过性而传承繁衍，而传承繁衍需要时间，这个“干”被赋予了“时间”这一含义。古人认为“上下四方曰宇”，宇即空间，“古往今来曰宙”，宙即时间，二者合在一起，便指古往今来天地万物。这样在“干支”概念中，干说人性，而支说众兽，百兽万物代表空间，于是“干支”便是时与空的总和。天干是用来计算太阳变化的。
历代殷商王都以十天干为名号，也就是都以日纪名。殷商王以十日为名的来源和意义，史学界共有七种说法，到目前为止都没有定论。
对于殷商朝的正确认知，我们主要来源于安阳殷墟出土的殷商朝甲骨文卜辞。民国大师王国维先生发现，甲骨文卜辞中从殷商先公上甲微开始到殷商末代王帝辛，都是以十天干为名号的。十天干也就是十日，即熟悉的甲乙丙丁戊己庚辛壬癸。甲最大，乙次之，癸最末。如成汤之前的殷人首领世系为：契—昭明—相土—昌若—曹圉—冥—振（王亥）—上甲微—报乙—报丙—报丁—主壬—主癸—天乙（成汤）。从殷商晚期以后所有的祭祀都是从上甲微，后面“报乙—报丙—报丁—主壬—主癸—天乙”，皆为天干王名，这也说明至少从上甲微开始具有殷人特色的文化便已经成熟了。
从甲骨文卜辞我们可以看出，从上甲微以下三十七王（不含帝辛），毫无例外的都是以天干为名的。殷商王的配偶也如此。传世青铜器中带有这类铭文的不在少数。殷商王早期有一个王振，就是卜辞中的王亥，这是以地支为名号的王，后来就开始以天干称呼，这叫日名制。有上甲、报丁、报乙、报丙、主壬、主癸、大乙、外丙、太甲、太庚、小甲、太戊、雍己、仲丁、外壬、河亶甲、祖乙、……帝辛、武庚。后人认为，这是后世的追号，也可说是谥号。史学界对此众说纷纭，有生日说，庙号说，祭名说，死日说，次序说，卜选说，庙主分类说，内婚制说等。到目前为止尚未形成定论，但均有值得推敲之处。
第一种，生日说。汉班固《白虎通义・姓名》曰：“殷家质，故直以生日为名子也。”《殷本记・索隐》引西晋皇甫谧曰：“微字上甲，其母以甲日生故也。商家生子以日为名，盖自微始。”也就是说，班固和皇甫谧认为，殷商王以出生这一天的天干命名。甲日出生的都名为甲，乙日出生的名为乙，以此类推。
第二种，庙主说。《史记・殷本纪・索隐》：“谯周以为死称庙主曰甲也。”三国时学者谯周云：“夏、殷之礼，生称王，死称庙主。”庙主也就是庙号，是王者死后的称号。也就是殷商王的天干称号都是后世给的庙号。
第三种，祭名说。民国学者王国维认为：“殷之祭先，率以其所名之日祭之。祭名甲者用甲日，祭名乙者用乙日，此卜辞之通例也。”陈梦家推论，认为某一先王在祀谱中规定于哪一天干日致祭，即以该日为其庙号。也就是祭祀先王那一天是甲日，就名为甲，祭祀那一天是乙日，就名为乙。上甲，大甲，祖甲就都在甲日祭祀。报乙，大乙，祖乙，小乙就都在乙日祭祀。
第四种，死日说。民国学者董作宾在《甲骨文断代研究例》一书中说：“谓成汤以来，以日为名，当是死日，非生日。”也就是殷商王死的那天作为甲骨文卜辞中的称号。以此推论，成汤就是因为死在乙日故名大乙。
第五种，致祭次序说。陈梦家认为，殷商王的命名及庙号，“既无关于生卒之日，也非追名，乃是致祭的次序；而此次序是依了世次、长幼、即位先后、死亡先后，顺着天干排下去的。凡未即王位的，与即王位者无别。”“庙名即祭名，而祭名者某一先王在祀谱中规定于那一天干日致祭，即以该日为其庙名。”
第六种，选日说。当代学者李学勤认为，殷商王以日为名，不是依生死日次序等固定不变，而是在殷商王死后，以占卜法选择日名。这个观点，是李学勤根据一条甲骨文卜辞提出来的。也就是说，成汤名为大乙，不是死在乙日，而是死后占卜给出的日子。日名只是在死后应用，自汉代以来即有种种推测。这种说法实际上就是庙主说，不过详细地解释了庙号的来历是通过占卜的方式。
第七种，生前政治势力分类说。美籍华裔学者张光直认为，殷商王的天干命名不是由生日、死日、占卜或长幼、继位及死亡等自然时间次序的偶然因素决定的，而是以死者生前在亲属宗族系统中的地位为根据，而作的死后在祭仪系统中所属范畴的归类。他把殷商王世系表中的甲、乙、戊、己分为一组（A组），丙、丁、壬、癸分为一组（B组），庚辛不分组。A、B两大组很有规律地隔代轮流出现，即兄弟或祖孙属于同组，而父子不同组。殷商王室的亲属制度是以“父方交表婚配为经，舅甥继承王位为纬”构成的。商族子姓王室之内，政治势力最大的两组，隔代轮流执政。
以上七种说法，哪种说法正确呢？这些说法又存在哪些不可解的问题使得学术界无法形成定论呢？目前，学术界一般认为，甲骨文中的殷商王名号应该是死日或死后的庙号。我们今天祭祖，都还是在祖先的死日这一天祭祀，是以祖先的死日为“忌日”。但这个说法有一个重大纰漏。殷商末代王帝辛的死日，所有的文献都说是甲子日。《尚书・牧誓》：“时甲子昧爽，王朝至于商郊牧野，乃誓。”“时甲子昧爽，王朝至于商郊牧野，乃誓。”著名的西周初年青铜器国宝利簋也有“武王征商，唯甲子朝岁鼎克昏夙有商”的铭文。但历史上都称帝辛而不是帝甲，这就使死日说或庙主说的解释不能相通。
陈梦家的致祭次序说和李学勤的选日说，虽有一定的道理，却也有不可解释的缺点。陈梦家的说法，以大乙到帝辛十七世三十一王来看，只有河亶甲传位于祖乙和盘庚传位于小辛两例与天干次序相符，李学勤的选日说如果可信的话，则大乙开始的三十一王和更多的王后都是通过占卜选日，理论上卜辞中应该有大批这种甲骨存在，但实际上仅仅发现了一片占卜的甲骨，这无疑是不符合规律的。而张光直的第七种说法，仅仅是一种合理的假说。根据他的说法，从上甲到帝辛三十八王中，符合其划分方式的有二十七王，不符合者高达七王，还有四王不能确定。这是张氏假说不能回避的硬伤。由此观之，七种说法都存在这样那样的问题。死日说（庙主说，祭名说）问题最少，却有一个帝辛存在。
当前，有学者认为，甲骨文卜辞中殷商王的名号，是其生前的名号。也就是说，商汤生前就名为乙，帝辛生前就名为辛，而武丁生前就名为丁。殷王取名，是根据其出生次序先后而命名的。也就是说，大乙汤是兄弟中的老二，武丁是兄弟中的老四，帝辛是老八。殷商先公时期，上甲并不是甲日出生的，也不是甲日死的，而是排行老大的王亥之子。同理，灭夏的成汤被称为大乙，他是殷商先公示癸的次子。
在殷代，十天干为殷商王或王后之名，指的是其出生后以出生次序排列得到的名字，和后世的张三李四一模一样。所以，班固的生日说有一点是对的，殷商王名号确实是生前的名号而不是死后的名号。但这个殷商王的得名并不是以出生日期的十天干为名，而是以兄弟排行次序为名的，这才是殷商王名号的来源。用这个假说来解释甲骨文卜辞，不用太多证据，就能把以上七种假说存在的问题都解决。
以帝辛为例。帝辛，名为受，又名辛。他名为帝辛即不是因为出生于辛日，也不是死于辛日，更不是周朝给他追赠的庙号为辛，而是兄弟排行老八故名辛。其父帝乙，兄弟中排行第二，祭祀时以乙日为祭日，所以甲骨文卜辞中称之为“父乙”。帝乙并不是什么祭名或庙号，而是帝乙的名字。甲骨文卜辞中的殷王名号自身也是一种证据。在甲骨卜辞中上甲微到帝辛的全部三十八王中，排行甲乙丙丁的有上甲，报乙，报丙，报丁，大乙，大丁，外丙，大甲，沃丁，小甲，仲丁，河亶甲，祖乙，沃甲，祖丁，阳甲，小乙，武丁，祖甲，康丁，武乙，文丁，帝乙，一共23位。属于兄弟中的前四位即位为王的。不属于前四位的殷商王（先公）则有示壬，示癸，仲壬，大庚，雍己，大戊，外壬，祖辛，南庚，盘庚，小辛，祖己，祖庚，稟辛，帝辛十五位。其中属于兄弟中第五到第七位的有七位，属于第八到第十位的辛，壬，癸继位为王的，仅有八位。殷王中排行前四位继位为王的有二十三位，排行中三位继位为王的七位，排行后三位继位为王的八位。古代医疗技术不发达，生下的孩子有很多中途夭折，但根据以上甲骨文卜辞中殷王名可见，殷朝以兄弟中的年长者继承王位的占到总数的60%，属于幼子即位的仅占20%，这比较符合年长之子多数为王后之子这个自然规律。这也是甲骨文卜辞中“历代殷王称号来源于其根据兄弟排行得到的天干名”这一观点的核心证据。
殷代和殷代之前的上古史，确实还存在很多不能解释的疑难问题。但如果能跳出传统史学的条条框框，换一种思路思考，或许就能解开难题。甲骨文卜辞中的殷王十天干名号，既不是以出生日命名，也非死日或祭日一类，而是以最简单的十天干为次序的兄弟排行之得名。以十天干取名，不仅仅限于夏殷的王室及直系亲属，也是当时比较普遍的取名方法，这与太阳神崇拜的普遍性密切相关。当然，人名之由来是十分复杂的，这正如古代华夏民族是在多元民族、多元文化的基础上逐渐发展形成的一样，殷商时代的取名方法也是多元的。
【编者根据网络资料整理编辑】
